Καιρός: Γιατί διαχρονικά ο ουρανός είναι «μαύρος» τη Μεγάλη Παρασκευή
Το ερώτημα παραμένει: υπάρχει πράγματι κάποια αντικειμενική, επιστημονική σύνδεση ανάμεσα στη Μεγάλη Παρασκευή και στον μουντό καιρό;
«Σήμερα μαύρος ουρανός, σήμερα μαύρ’ ημέρα…». Με αυτό το μοιρολόι της Παναγιάς μεγάλωσαν γενιές και γενιές στα ελληνικά χωριά. Ήταν από εκείνα τα λόγια που δεν τα μάθαινες μόνο με το αυτί, αλλά με την καρδιά. Οι γιαγιάδες και οι μανάδες μας, ιδίως στις δεκαετίες των πιο απλών και λιτών χρόνων, μας το έλεγαν σαν ιερή παρακαταθήκη, για να το κρατήσουμε ζωντανό και να το παραδώσουμε κι εμείς στους επόμενους. Έτσι, μαζί με τα τροπάρια της Μεγάλης Εβδομάδας και τη σιωπή της Μεγάλης Παρασκευής, ρίζωσε μέσα μας και η αίσθηση ότι εκείνη την ημέρα δεν πενθεί μόνο ο άνθρωπος, αλλά μοιάζει να πενθεί και η ίδια η φύση.
Η μνήμη, το βίωμα και ο ουρανός της Μεγάλης Παρασκευής
Με τα μάτια της ψυχής βλέπαμε τον ουρανό σκοτεινιασμένο, το φως θαμπό, την ατμόσφαιρα βαριά. Και μέσα από τους στίχους του λαϊκού θρήνου, η εικόνα αυτή γινόταν ακόμη πιο δυνατή:
«Βλέπει τον ουρανό θαμπό και τ’ άστρα φουρκωμένα και το φεγγάρι το λαμπρό στο αίμα βουτηγμένο…»
Ποιος δεν ένιωσε ρίγος ακούγοντας αυτά τα λόγια; Ποιος δεν συνέδεσε, έστω και ασυναίσθητα, τη μουντάδα μιας Μεγάλης Παρασκευής με το πανανθρώπινο πένθος της ημέρας; Και ποιος δεν έχει παρατηρήσει ότι πολλές φορές η μέρα αυτή μοιάζει να κυλά κάτω από έναν ουρανό πιο κλειστό, πιο βαρύ, πιο σιωπηλό από άλλες ανοιξιάτικες ημέρες;
Τι λέει η επιστήμη
Το ερώτημα, βέβαια, παραμένει: υπάρχει πράγματι κάποια αντικειμενική, επιστημονική σύνδεση ανάμεσα στη Μεγάλη Παρασκευή και στον μουντό καιρό;
Η αυστηρή επιστημονική απάντηση είναι πως όχι, δεν υπάρχει τεκμηριωμένη αιτιώδης εξήγηση. Η επιστήμη, με τα μέχρι σήμερα δεδομένα, δεν μπορεί να αποδείξει ότι ο ουρανός «συμπάσχει» με τα Πάθη ούτε ότι υπάρχει κάποιος φυσικός μηχανισμός που να καθιστά τη Μεγάλη Παρασκευή κατ’ ανάγκην πιο συννεφιασμένη από άλλες ημέρες της άνοιξης. Μπορεί να υπάρξουν στατιστικές παρατηρήσεις, συμπτώσεις, λαογραφικές καταγραφές, ακόμη και ενδιαφέρουσες υποθέσεις, όμως η σαφής και πλήρως αποδεδειγμένη εξήγηση δεν υπάρχει.
Η επιστήμη και η ψυχή δεν μιλούν πάντα την ίδια γλώσσα
Και ίσως εδώ ακριβώς να βρίσκεται το λεπτό όριο ανάμεσα σε δύο διαφορετικούς τρόπους να βλέπουμε τον κόσμο. Από τη μία πλευρά βρίσκεται η επιστήμη, που ζητά αποδείξεις, μετρήσεις, επαναληψιμότητα και ερμηνεία. Από την άλλη βρίσκεται η ανθρώπινη ψυχή, που συχνά δεν αρκείται μόνο σε ό,τι αποδεικνύεται, αλλά προσλαμβάνει τον κόσμο και μέσα από το βίωμα, τη μνήμη, το σύμβολο και την πίστη.
Αυτό δεν σημαίνει πως η πίστη ακυρώνει την επιστήμη ή πως η επιστήμη πρέπει να απολογείται απέναντι στην πίστη. Σημαίνει, απλώς, ότι δεν μιλούν πάντοτε την ίδια γλώσσα. Η επιστήμη ερμηνεύει το «πώς». Η πίστη και η παράδοση αγγίζουν συχνά το «γιατί» όπως το αισθάνεται ο άνθρωπος μέσα του. Η πρώτη φωτίζει τους νόμους της φύσης. Η δεύτερη φωτίζει τους κραδασμούς της ψυχής.
Η θρησκευτική γλώσσα δεν είναι «στείρα»
Γι’ αυτό και η θρησκευτική γλώσσα δεν είναι, ούτε χρειάζεται να είναι, ξερή και εργαστηριακή. Δεν γράφτηκε για να περιγράψει μόνο φαινόμενα, αλλά για να γεννήσει συγκίνηση, να ανακαλέσει μνήμη, να μεταφέρει αλήθειες που βιώνονται περισσότερο παρά αποδεικνύονται. Όταν το δημοτικό μοιρολόι λέει «σήμερα μαύρος ουρανός», δεν καταθέτει μετεωρολογική ανάλυση. Καταθέτει ψυχική αλήθεια. Περιγράφει το πώς ένιωσε ο λαός το κοσμοσωτήριο δράμα της Σταύρωσης. Και αυτή η αλήθεια, παρότι δεν είναι επιστημονική, παραμένει ανθρώπινα βαθιά και υπαρκτή.
Η ανοιξιάτικη αστάθεια και η λαϊκή ερμηνεία
Η Μεγάλη Παρασκευή, άλλωστε, πέφτει πάντοτε μέσα στην καρδιά της άνοιξης, σε μια εποχή μεταβατική, ασταθή, συχνά απρόβλεπτη. Ο καιρός εκείνης της περιόδου μπορεί εύκολα να φέρει συννεφιές, ψιχάλες, μεταβολές, περάσματα ψυχρότερων και θερμότερων αερίων μαζών. Αυτή είναι η φυσική πραγματικότητα.
Όμως ο λαός δεν έμεινε μόνο εκεί. Πάνω σε αυτή την πραγματικότητα έχτισε ένα βαθύτερο νόημα. Δεν είδε απλώς σύννεφα· είδε τη φύση να συμμετέχει στο Θείο Δράμα. Δεν ένιωσε απλώς μια ανοιξιάτικη αστάθεια· ένιωσε τον κόσμο να σκιάζεται από το πένθος της Παναγιάς.
Δεν ζούμε μόνο με ό,τι αποδεικνύεται
Και εδώ ίσως χρειάζεται να θυμηθούμε κάτι που η εποχή μας συχνά ξεχνά: ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ό,τι αποδεικνύεται. Ζει και με ό,τι τον συγκλονίζει. Δεν πιστεύει πάντοτε μόνο σε ό,τι του δείχνει ο νους, αλλά και σε ό,τι του υπαγορεύει η ψυχή. Η σύγχρονη σκέψη συχνά ζητά να ερμηνεύσει τα πάντα με τρόπο αυστηρό, καθαρό, σχεδόν άκαμπτο. Όμως υπάρχουν περιοχές του ανθρώπινου βιώματος όπου η «στείρα» επιστήμη δεν φτάνει να καλύψει όλο το βάθος της εμπειρίας.
Δεν είναι αδυναμία της επιστήμης αυτό. Είναι απλώς το όριό της. Και τα όρια αυτά δεν είναι ντροπή. Είναι υπενθύμιση ότι ο κόσμος του ανθρώπου είναι πλατύτερος από ένα μόνο εργαλείο ερμηνείας. Η επιστήμη είναι πολύτιμη, αναγκαία, αδιαπραγμάτευτη όταν θέλουμε να γνωρίζουμε με ακρίβεια. Μα η μνήμη, η παράδοση, η πίστη και η συγκίνηση είναι εξίσου αναγκαίες όταν θέλουμε να νοηματοδοτήσουμε όσα ζούμε.
Η αλήθεια της παράδοσης
Έτσι, ακόμη κι αν δεν μπορούμε να πούμε επιστημονικά ότι ο ουρανός της Μεγάλης Παρασκευής σκοτεινιάζει εξαιτίας του Θείου Πάθους, μπορούμε να καταλάβουμε γιατί ο λαός μας το ένιωσε έτσι. Και ίσως αυτό να είναι, τελικά, πιο σημαντικό από μια ψυχρή απόδειξη. Γιατί η αλήθεια της παράδοσης δεν βρίσκεται πάντοτε στο αν ερμηνεύει ένα φαινόμενο με εργαστηριακή ακρίβεια, αλλά στο ότι εκφράζει με θαυμαστή δύναμη το κοινό αίσθημα των ανθρώπων.
Ο θρήνος της Παναγιάς δεν επιβίωσε αιώνες επειδή έλυσε ένα επιστημονικό αίνιγμα. Επιβίωσε γιατί άγγιξε κάτι βαθύ και αμετάθετο μέσα μας. Γιατί έδωσε φωνή σε έναν πόνο που ξεπερνά τις λέξεις. Γιατί έκανε τον ουρανό, τα άστρα, το φεγγάρι, τη γη και τον άνθρωπο ένα σώμα πένθους.
Από τη Μαύρη Μέρα στη Λαμπρή
Και ύστερα, όπως κάθε χρόνο, έρχεται η υπέρβαση. Μετά τη «μαύρη μέρα» ακολουθεί η Λαμπρή. Μετά τη σιωπή, το φως. Μετά το πένθος, η ελπίδα. Αυτή είναι η μεγάλη παρηγοριά της πίστης και η μεγάλη σοφία της παράδοσής μας: ότι όσο βαθύ κι αν είναι το σκοτάδι, δεν έχει τον τελευταίο λόγο.
Γι’ αυτό και ο λαός μας εξακολουθεί να ακούει τον θρήνο της Παναγιάς όχι σαν ένα παλιό τραγούδι, αλλά σαν ζωντανή μνήμη. Και ακόμη κι αν η επιστήμη δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί τόσες Μεγάλες Παρασκευές μοιάζουν μουντές, η ψυχή του ανθρώπου εξακολουθεί να αναγνωρίζει μέσα σε αυτή τη μουντάδα ένα συμβολικό κάλεσμα, μια άρρητη συμμετοχή της φύσης στο Θείο Δράμα.
Ίσως, τελικά, να μην είναι όλα φτιαγμένα για να αποδεικνύονται. Ίσως κάποια πράγματα να είναι φτιαγμένα για να τα αισθανόμαστε. Και η Μεγάλη Παρασκευή είναι μία από αυτές τις στιγμές όπου ο άνθρωπος, περισσότερο από ποτέ, ακούει όχι μόνο τη λογική, αλλά και την ψυχή του.
Η Σταύρωση στην άκρη της αυτοκρατορίας: Ένα γεγονός μικρής κλίμακας με απρόβλεπτες συνέπειες
Πηγή: kolydas.eu